如何面对生死？儒重生道逍遥佛轮回

中国古哲儒家和道家的生死观。

《吕氏春秋·节丧篇》中说，“审知生，圣人之要也；审知死，圣人之极也。知生也者，不以害生，养生之谓也；知死也者，不以害死，安死之谓也。此二者，圣人之所独决也。凡生于天地之间，其必有死，所不免也。”，死亡问题，凡生于天地之间，每个人都会面临的问题，但并不是说所有的人都会从理性的角度来看待这个问题，在《吕氏春秋》那里，认为圣人才会考虑这个问题。

人来到世间都有使命，讨债或感恩，完成了就离开。

古人说死亡：或重于泰山、或轻于鸿毛。不祈求多么伟大深刻地死去，只求可以在生的时候明白死亡的价值，换句话说——死也要死得明白。

星云大师谈论死亡

《楞严经》 ：“ 汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。” 戒定慧就是原则，就是我们学佛的方向。 因戒生定，因定发慧 就是我们学佛的宗旨。掌握自己的心不犯恶业，奉行善业，这是戒律，由戒律的成就会出生禅定，由禅定而产生智慧。只要我们按照这个原则来修行，都会有成就，都会得到益处。你想求现生的福报，想往生净土，想获得禅定，想辩才无碍，没有问题，都可以获得。

但是如果我们不按照这个原则修行，那么结果就十分有限，甚至会有副作用。人生的罪福之事，所谓种善因得善果，种恶因得恶果，一切皆是自作自受。那么人的一切所作所为都始终会产生一定的影响，都是由“业”造成的，也会得到相应的果报，就像你在今世伤了人，那么就可以解释接下来你所受的苦里面由你的“伤人业”造就的，这样也可以说明人生是苦，苦是一种修炼，并且你的修炼会减轻你的业。这样，一切苦、业、果、生死都可以解释得通了。其实，这样的逻辑推理合乎思路，也始终会为我们信服。这就是佛教死亡观的重大意义。佛教不只是给我以精神上的慰藉，更是以逻辑上的科学性让我对人生多了一份思考。

古人说“视死如归”，死亡就等于回家，回家是应该欢喜呢？还是可怕呢？这就值得我们去省思和辨别了。在佛教里，对于“死亡”的看法，认为人是死不了的，生死是循环的。死亡不可怕，只是死亡的那一个刹那、那一个时刻的死法是值得计较的。就像过去的刑法，有千刀万剐，有五马分尸，有乱棍打死，有请君入瓮，有砍头斩腰，非常残酷。现代的刑法就比较人道，让死亡不致那么痛苦，甚至死亡也可以如同睡觉一般的平常。

人是死不了的，就好像我们手上挂的念珠，一颗念珠、两颗念珠……当你拨数到一百零八颗的时候，它又会再回过头来。生命也是如此，一个阶段连着一个阶段，就像是一颗一颗的念珠，所谓“六道轮回”，就是这个意义。

所以，面对死亡，我们应该要看得很平淡。再说，也有的老人，觉得自己本身的“机械”老朽了，必须要更新，而希望死亡。这就像衣服旧了，当然要换新的；房子坏了，当然要重建，人的死亡就如同换衣服，就如同重建房屋，不值得大惊小怪。人之所以畏惧死亡，就是他不知道死亡以后要到哪里去，因为没有目标，所以感到畏惧。假如你知道人死亡了以后，还会再来人间，就不怕了。像我，一再认为我还会再来做和尚。因为我有这样的目标，就不觉得死亡有什么可怕。

此外，我觉得人之害怕死亡，除了不知道自己死了要去哪里以外，还有一个关键，就是把这个身体的器官功能的停止当作是一种死亡，也就是说，身体能够活动叫生，身体不能活动、呼吸叫死。这是一般对生死的定义。但是，从佛教的观点来看，生命是不死的，它只是以各种不同的形态存在而已。

就像是水，同样的水，放到冰箱，可以是冰水、冰块，加了粉，可以变成是布丁、粉圆，蒸发到天空，可以是云层……水的本质从来没有改变过。也就是说，虽然外在流转的形体不同，但是，生命的本质是不生不灭的，只是因为缘分的关系，到不同空间不同示现罢了。总之，死亡就相当于现在的移民，从这一个县城搬迁到那一个县城，从这一个国家迁移到另外一个国家。

庄子面对死亡的逍遥

老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”

老聃，亦即老子，死时，他的众多学生严守导师遗教，不吊唁，不号哭，只行观化之礼。秦国来的一位隐佚之士，姓名不详，自称秦佚，也是本教派的道友，公然违背遗教，沿用世俗礼仪，既吊且号，还号三遍，也不立正观化，掉头便走，太出格了。

学生们追上去责问秦佚：“难道不是我们老师的道友吗？”，秦佚说：“是道友。”，学生们问：“那么这样吊丧，行吗？”

秦佚说：“行。我先以为那些吊客都是本教派的，所以陪同他们哭吊，从众罢了。现在我才明白错了。刚才我哭吊时，看见有老大爷哭丧如哭自己的儿，有小伙子哭丧如哭自己的妈。他们聚会在遗体旁，一定有不必吊唁而吊唁的，不必号哭而号哭的。这些人的违反自然，滥用情感，忘了本分，古人称之为违反自然的活找罪受。你们老师，他来，是服从时代的需要；他去，是顺从自然的规律，对时代，对自然，心安理得的人，对生命的欢乐，对死亡的悲哀，不会悬挂心头。生死不再悬挂心头绳结就解开了，古人称之为自然的悬解。”

安时处顺，子认为，人来到这个世界的时候，那你就认认真真地活着一辈子吧。当你要死的时候也顺应这个自然的规律。遵循这样的一个自然变化的规律，哀乐就不能进入你的心，你的心不会为外界的这些自然的变化而发生一个巨大的变化。如果你真的看透了生死，就相当于是你头上的那一把剑被拿掉了。对人来讲可能最大的恐惧莫过于对生死问题的一个担忧。你从自然规律的角度来理解，死亡也是一种自然流转，生命解脱。

人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。《庄子》外篇·智北游。庄子说，方生方死，方死方生。人只有在面临着他的生命受到威胁，才可能直面人生以及内在的自我。死亡是人生命的一部分，不是游离人外，而是生命内在。人从生到死，它是一个不断变化发展过程。但是庄子认为生和死是相连的，方生方死方死方生，生和死是始终交织在一起。

庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”

庄子晚年丧妻。惠施闻讯，赶去吊唁。他是庄子旧友，此时已非梁国宰相，不必再摆官架子了，有必要去安慰 庄子，庄子家居陋巷，马车进不去。巷口下了车，惠施走 进去。庄子的长子跪在家门外迎接吊客，口称：“俺娘给 伯父道谢了。”惠施扶起孝子，说了两句按照礼仪应说的话，然后面罩悲悯之容，很严肃的进了大门，步人灵堂。

庄子坐守棺旁，两腿八字张开，撮箕似的很不雅观，手拍瓦盆伴奏，毫无愁容，放声歌唱，看见惠施吊丧来了 ，也不招呼，仍唱他的。惠施说：“伉俪多年，同床共枕，她为你养儿成人， 自己送走了青春，老了，死了。你看得淡，不哭也行。可 你，唉，竟然敲盆唱歌。你不感到做得太过分了吗？”

庄子说：“你说错了。我也是人啊，哪能不悲伤。但 我不能一味的受感情支配，还得冷静的想想呀。我想起从 前，那时她未生，不成其为生命。更早些呢，不但不成其为生命，连胚胎也未成。更更早些呢，不但未成胚胎，连 魂气也没有。后来恍恍惚惚之际，阴阳二气交配，变成一 缕魂气。再后来呢，魂气变成一块魄体，于是有了胚胎。 再再后来呢，胚胎变成幼婴，她生下来，成为独立生命。生命经历了种种苦难，又变成死亡。回顾她的一生，我联 想到春夏秋冬时序的演变，多么相似哟。现在她即将从我 家小屋迁往天地大屋，坦然安卧。我不唱歌欢送，倒去嗷 嗷哭送，那就太不懂得生命原理了。这样一想，我便节哀，敲盆唱起歌来。”

庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此！”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也。”以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯为之使，神者徵之。夫明之不胜神也久矣，而愚者恃其所见入于人，其功外也，不亦悲夫！

庄子病危，一群弟子送终，眼看抢救无效。弟子们商量办后事，都主张葬仪规格要高，否则对不起敬爱的老师 。钱嘛，大家分摊。病床上庄子说：“天地做我的棺椁，日月做我的双壁 ，星星做我的珍珠，万物做我的殉葬品。超级葬仪早就给我准备好了，何必你们操办。”

弟子们说：“恐怕秃骛和乌鸦啄食老师哟。”，庄子说：“天葬给秃骛和乌鸦吃，土葬给蝼蛄和白蚊吃。鸟嘴夺食喂虫，岂不多事！”，用某种不公平的主张去平定社会***，已经平定的也不可能从此平定。用某种不惩罚的方式去惩罚社会弊病， 受到惩罚的也不感到这是惩罚。

古往今来，自作聪明的政治家也不少吧，到底摆不脱有为主义的支配，终究要受到神圣规律的惩罚。任何聪明也斗不过神圣规律，历来如此。愚蠢的政治家用他们的偏见强加于人，功夫都白费了，可悲可叹。

从全局的角度来理解生死问题，这是一个更宏大的立场，在他的观念中，没有所谓的人类中心主义的思想。他没有觉得说，人在这个世界上能说能笑能言能思维能理性的思考，这就比其他的生物相具有更高等的观念，他是从世界的本源来解决生死问题的，所以他就可以这么坦然的去对待生死的问题。庄子的哲学与自然无为的道家思想都是关联在一起，能够提供给我们一些关于生死这样的一些智慧。从自然变化，自然气化的一个角度来理解生死的，这体现了生命的价值、生命的安顿、生命的超越。

狮身人面像，人之所为人的谜题

斯芬克斯之谜：斯芬克斯是希腊神话中一个长着狮子躯干、女人头面的有翼怪兽。坐在忒拜城附近的悬崖上，向过路人出一个谜语：“什么东西早晨用四条腿走路，中午用两条腿走路，晚上用三条腿走路？”如果路人猜错，就被害死。然而俄狄浦斯猜中了谜底是人，斯芬克斯羞惭跳崖而死。

曾经被弗洛伊德解读为普遍的人的先天的“恋母情结”而广为人知。波普尔的“俄狄浦斯效应”一语说破：经验事实大都会符合理论预见。只要人不认识自己，注定要受“命运”的捉弄和支配，——就像俄狄浦斯杀父娶母的悲剧所昭示我们的；在巨大的现实面前，人往往无能为力，不得不“睁一只眼闭一只眼”地“认命”。

斯芬克斯的形象并不全是负面的、消极的，相反，它有其非常正面的、积极的一面。因为，它的存在本身，构成了个体的一个“着力点”，一个突围的“靶子”。正是由于它的存在，对其发起挑战的世俗个体的人生才会是具体的、丰满的、有血有肉的、有价值和意义的。——一个真正地认识了自己的人，他会向一次次阻碍自己前进的“斯芬克斯”献上自己最由衷的敬意。

任何一个人，特别是青年人，都必须接受斯芬克斯的挑战，都要责无旁贷地回答现实社会向我们提出的两道“题”：诱惑和恐吓。——对这两道“题”的不同回答，是判断一个人能否成为自己的客观标准。

俄狄浦斯既认识自己又没有认识自己的事实说明，人的理性是分层的：不成熟的理性——少年理性和成熟的理性——中年理性。俄狄浦斯“杀父”和“娶母”事件隐喻着他的“生理”已经成熟，但这种生理的成熟，并不表明他的“心理”同时成熟。心理的成熟是一个较生理成熟更为复杂的“过程”，它需要人生“经历”、“苦难”和对命运“十字架”的无畏的担当来催化。

一个在社会责任面前没有担当的人，其理智是不可能真正成熟起来的。而心理不成熟的片面的生理成熟，不仅是无益的，反而是有害的，它往往会演变成制造死亡事件的“暴力”（杀父）和泯灭人性的“乱伦”（娶母）。“暴力”和“乱伦”，正是个体在现实社会中为斯芬克斯所战胜的标志——逃避“恐吓”和接受“诱惑”。这是个体人生失败的根源。

理性本身并没有错，关键是什么层次、等级上的理性了。我们不能因噎废食，看到启蒙理性的悖论就全面否定所有理性。事实上，经过启蒙理性之后的成熟的理性——晚年俄狄浦斯以“肉眼”为代价换来的“慧眼”，才是真正意义上的理性，它，足以引领未来人类走出悲剧之命运。

为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平

孟子说，“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”，生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。圣人贤人在这诸多的选择当中，会告诉你怎么样去选择，当然每个人都有选择的权利，就是你最好是按照舍生取义。“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”

儒家生死观“死生有命，富贵在天”，更注重的是生前，而非死后。孔子说：“未知生，焉知死。”生时应尽自己的责任以实现其“天下有道”的和谐社会的理想，这个理想是要靠人的努力来实现的，“人能弘道，非道弘人”。人虽是生活在现实社会之中的有限的个体，但却要超越有限的自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。虽然儒家更重视生前的社会责任，但对死后也不是全然不顾。照儒家看，人可以做到不朽。就是儒家所提倡的“三不朽”，它一直影响着中国社会。

二十四年春，穆叔如晋，范宣子逆之，问焉，曰：“古人有言曰：‘死而不朽’，何谓也？”穆叔未对。宣子曰：“昔匄之祖，自虞以上为陶唐氏，在夏为御龙氏，在商为豕韦氏，在周为唐杜氏，晋主夏盟为范氏，其是之谓乎？”穆叔曰：“以豹所闻，此为谓世禄，非不朽也。鲁有先大夫曰臧文仲，既没，其言立，其是之谓乎？豹闻之，太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。若夫保姓受氏，以守宗祊，世不绝祀，无国无之，禄之大者，不可谓不朽。”

《与王朗书》：“生有七尺之形，死唯一棺之土，唯立德扬名，可以不朽。”明儒罗伦有云：“生而必死，圣贤无异于众人也。死而不亡，与天地并久，日月并明，其唯圣贤乎！”（《文集》）圣贤之不同于一般人就在于他们生前能为社会在道德、事功和学问上有所建树，虽死，其精神犹可以“与天地并久，日月并明”，这就是所谓的“不朽”。

宋朝大儒张载的《西铭》最后两句：“存，吾顺世；没，吾宁也”，很可以表现儒家对生死的态度。人活着的时候应努力尽自己的社会责任，为实现其和谐社会的理想而奋斗，为此应要求自己“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”（张载《语录》）。张载这一理想就是孔子所追求的“天下有道”，孟子所希求推行的“仁政”，也是《大学》中提倡的“三纲领八条目”和《礼记·礼运》的“大同”思想。如果一个人生前尽了自己应尽的责任，那么当他离开人世的时候将是安宁的、问心无愧的。所以儒家对死本身并不那么看重，为了实现其理想可以“杀身成仁”“舍生取义”，这一思想曾对中国的知识分子有着深刻的影响。

文天祥在临刑前：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其尽义，所以至仁。读圣贤书，所学何事，而今而后，庶几无愧。”，在中国历史上，有不少反对君主残暴和荒淫，为国为民，敢以死谏言的士大夫，他们的死可谓“重于泰山”了！儒家的“生”是为社会尽责，“死”也是为社会尽责，在生前为社会尽了应尽的责任，那么死后就是不朽的。如果说我国儒家没有成为一种宗教，也正在于它在生死问题上认为人的不朽仅仅在于“立德、立功、立言”上。因此，它只是一种精神上的不朽。它既不要求肉体的不朽（如道教），也不要求灵魂的不朽（如佛教的“神不灭”），但儒家所追求的这种精神上的不朽也是一种对有限自我的超越，对生死的超越。

三不朽：立德，立功，立言

基督教也好佛教也罢，就告诉你相信有一个外在超越的信仰对象。那么你的存在，不论是你的肉体和精神，都会超越具体时空的限定，从而进入永恒之中。儒家没有宗教意识，并不代表儒家没有超越意识，它还是有一套入世的超越法则的，这个所谓的三不朽。对人的肉体生命来讲，可以通过生殖繁衍来实现。所以儒家强调，不孝有三，无后为大。他不是把你肉体的时空延续了，而是讲人的精神生命。

三不朽：立德，立功，立言。如果不能做一个道德楷模，那就建功立业，如果建功立业也做不到，那就著书立说。司马迁就是非常典型的例子，就是寻求精神生命的永垂不朽。我实在是觉得司马迁的《报任安书》写的真是好，司马迁在那样的困境下，支持他活下去的动力在哪里，我觉得是儒家的生死观对他起了巨大的作用。儒家关于生死的思想比较少，因为它更多的是一种入世的思想，孔子说，“未知生，焉知死？”，“子不语怪、力、乱、神。”，所以儒家的传统很少谈到死亡。

“采菊东篱下，悠然见南山。”，道家更多表现的是一种对自然生活的向往，和隐逸文化的追求。老子说：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。老子对人的生死，生命状态，存在延续有深入的思考。他意识到事物发展到极致，它的趋势是什么呢，其实是向衰弱的一面走，其实老子更偏向于怎样延续生命。

老子主张一个维持不落的哲学思想，所以他会觉得人在面对各种事情的时候，不要太强硬，不要太强了，要以柔弱胜刚强，这是老子的对生死问题的一个理解。由于，道家同时也强调“我命在我不在天”的养生观念，并赋予了它生命科学的内涵。养生并非什么高深的修行，养生就在日常生活的点滴细节中，饮食有节，起居规律，适量运动，戒除不良嗜好，看起来不难，但是却要坚持，养生之难就在此，身体是自我最大的财富，其它与身体相比都是浮云。

道教寻求的是什么呢？炼丹养生，怎么样来延长人的寿命。道家指的是一个哲学的学派，而道教是我们国家土生土长的宗教。老子的这个生死观是辩证统一的，他把死亡看作是一个自然现象，通过守弱的哲学思想，来保持生命的延续。

相较老子，庄子对死亡的理解，就是在更宏大的变化当中来去看个体的生死。大多数人在面对死亡，都会恐惧，庄子“逍遥游”的哲学思想，在现实的生活很难做到，但是它给我们提供了一种精神解脱之道。

《大宗师》夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所循。若夫藏天下于天下而不得所循，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得循而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，而况万物之所系而一化之所待乎！

生命有道，都由自然规律决定。大地母亲啊，你赐的躯体乘载我，你赐的生活劳苦我，你赐的衰老闲逸我，你赐的死亡安息我。你爱我，一直叫我好好活着，只是为了时候一到送我好好死去呀。

万物与人一样，不停的变化着，要留留不住，要藏藏不了。舟子藏航船在山环的海港，渔翁藏舢版在树绕的江湾，自认为很保险。谁知夜半海潮江洪悄悄冥冥一齐涌来，水有神力，背负着大船和小船，大的向远海，小的向下游，急漂去，如电闪。当时的变化没有人看见，因为舟子正在做梦，渔翁正在安眠。藏大的藏小的藏得够妥善，仍然漂失不回返，仍然要变。看来只有藏世界的万物在世界，也就是说，交出去，不要藏，这样不会丢失，保险安全。人若交出自己，化入万物，无我无彼也就无得无失，不会像航船和舢版那样漂走，好比二滴水珠交出自己，投入大海，永不丢失。想让什么东西永恒，交出去，不要藏，这是大实话。

能量守恒和转化的这种定力下，再下一次就转化成其他的物种形态了，你不过是转化了一个生存的形态。这些皮肉不会在这个世界上荡然无存，它可能会存在老鼠，也许是狗的一条腿等。对于即将消逝生命的一个担心，它可能会转化成另外的一些生存形态。

这些物质有可能会变成人的一个形态，也可能变成别的一种生命形态，这可以化解掉了心理上对死亡了一个担忧。如果用现代科学来解释生命，那可能就会涉及到医学心理学的问题，就是人的这个心理，可能对人的身体起到什么重大的影响。生的时候我就好好的把握自己的生命，死亡就把它看作休息，这是大宗师这个里面所谈到的观念。

佛教和道教的生死问题和他们的神形问题相联系，因此在神形问题上也存在着根本差异。梁陶弘景在一篇《答朝士访仙佛两法体相书》把佛道二教的生死问题归结为神形问题。他认为，佛教主张“神不灭”，所以它对灵魂和形体关系的看法是： 在灵魂与形体结合时，人得不到解脱，这时必在轮回之中受种种苦难；而苦难中的生老病死又是不可逃脱的，人终不免一死；如神离形而不灭，又与他形结合，仍不免在轮回中，不得解脱。欲解脱则必“修道进学，渐阶无穷，教功令满，亦毕竟寂灭”，则神与形离，而圆应寂灭。

道教以为人的解脱不是圆应寂灭，而是肉体成仙，要“肉体成仙”必对神形加以修炼，或内丹或外丹，即如陶弘景所说，要“以药石炼其形，以精灵莹其神，以和气濯其质，以善德解其缠”，这样形神才可以永远结合在一起而得永生。看来，佛教和道教的生死问题确和神形问题相联系，不过所谓“神形”问题实是关于“神”（灵魂）的安顿问题。从佛教说，“神”必须永离“形”，“神”才得以安顿；从道教说，“神”必须永合“形”，“神”才得以安顿。因此，人的灵魂（神）如何着落不仅是宗教所关怀的问题，也是哲学所探讨的一个重要问题。

参考文献

汤一介：科学可以解释生死，解决不了人们的生死观

谈生论死——中国古哲之生死之辩 - 简书

谈生论死——中国古哲之生死之辩，玩哲录，福建2017.05.22

斯芬克斯之谜(人类终极谜团)_诱惑

希腊神话—斯芬克斯之谜 - 知乎

人是什么?难道是永远也解不开的斯芬克斯之谜?

《儒道释与内在超越问题》，江西人民出版社1991年版。

星云大师谈生死:死亡不可怕,但死法值得计较 | 释圣文化

佛教对待死亡的态度与处置办法-陈星桥

【死亡】佛说死亡——论佛教死亡观的意义-禅意人生-慈玉济寺